Comprendre les grands principes de La médecine traditionnelle chinoise

Les 4 principes clés de la médecine chinoise :

Votre corps est un tout intégré. Chaque structure de votre corps fait partie intégrante et nécessaire de l’ensemble. Avec votre esprit et vos émotions, vos structures corporelles physiques forment un système miraculeusement complexe et interdépendant alimenté par la force vitale ou l’énergie.

Vous êtes complètement connecté à la nature. Les changements dans la nature se reflètent toujours dans votre corps. La MTC tient compte, entre autres, de la saison, de l’emplacement géographique, de votre génétique, et de l’état de votre corps lorsque le praticien examine vos problèmes de santé.

Vous êtes né avec une capacité d’auto-guérison naturelle. Votre corps est un microcosme qui reflète le macrocosme. Pensez-y: la nature a une capacité de régénération, et vous aussi. Parfois, cette capacité peut sembler perdue ou difficile d’accès, mais elle est toujours présente.

La prévention est le meilleur remède. Votre corps révèle continuellement des signes de votre état de santé ? Avouons-le, il est courant d’ignorer ces signes ou symptômes jusqu’à ce que quelque chose de plus grave se produise. La médecine traditionnelle chinoise vous apprend à interpréter ce que votre corps vous dit.

Quelles sont les pratiques utilisées par la MTC ?

Pour rétablir l’harmonie, le praticien peut proposer au patient un traitement par l’acupuncture ou l’acupression, la moxibustion (traitement moxa) ou encore en préparant un breuvage spécial constitué d’une ou de plusieurs plantes médicinales.

L’acupuncture Cette pratique consiste à insérer des aiguilles dans la peau superficielle, le tissu sous-cutané et les muscles au niveau de points d’acupuncture particuliers et à les manipuler. L’acupuncture est censée maintenir l’équilibre entre le Yin et le Yang, permettant ainsi un flux normal du Qi dans tout le corps et rétablissant la santé de l’esprit et du corps.

La moxibustion Cette technique de médecine chinoise consiste à brûler du moxa (racine d’armoise) afin de faciliter la guérison. Le but de la moxibustion, à l’instar de la plupart des formes de médecine traditionnelle chinoise, est de réchauffer et de revigorer le sang, de stimuler le flux du Qi et de maintenir la santé générale. Historiquement, cette thérapie avait été utilisée pour traiter les douleurs menstruelles.

Le Massage Tui Na

Tui na (une combinaison de massage, d’acupression et d’autres formes de manipulation corporelle) est une forme de thérapie utilisée en Chine depuis des siècles. Lors d’une séance typique de Tui Na, le patient reste vêtu et s’assied sur une chaise. Le praticien pose une série de questions puis commence le traitement. Les praticiens peuvent, entre autres, utiliser des compresses à base de plantes, des onguents et de la chaleur pour améliorer ces techniques. Le massage Tui Na est le mieux adapté pour traiter la douleur chronique et les troubles musculo-squelettiques.

La thérapie par ventouses ou “cupping”

C’est un type de massage chinois, consistant à placer plusieurs tasses en verre ou en plastique (sphères ouvertes) sur le corps. Les praticiens de la MTC réchauffent les tasses à l’aide d’une boule de coton ou d’une autre substance inflammable. Après cela, ils placent cette substance à l’intérieur de la tasse pour éliminer tout l’oxygène. Le praticien retire ensuite la substance et place la tasse contre la peau. L’air dans la tasse se refroidit, créant ainsi une pression inférieure à l’intérieur de la tasse qui permet à la ventouse de coller à la peau. Les sites charnus sur le corps, tels que le dos et l’estomac, sont les sites préférés pour ce type de traitement. C’est un excellent complément à l’acupuncture.

La pharmacopée chinoise

Les substances que les praticiens de la MTC utilisent le plus souvent peuvent provenir de différentes feuilles, racines, tiges, fleurs et graines de plantes telles que l’écorce de cannelle, le gingembre, le ginseng, et la rhubarbe. Le ginseng est la substance la plus largement utilisée pour l’ensemble le plus large de traitements. Si un praticien recommande la pharmacopée chinoise comme traitement, il combine ces herbes en une formule. Celle-ci peut être sous la forme d’un thé traditionnel, d’une capsule, d’un extrait liquide, d’un granulé ou d’une poudre.

La nutrition chinoise

La MTC considère la nutrition comme la première ligne de défense en matière de santé. La thérapie alimentaire de la médecine traditionnelle chinoise vise à équilibrer le yin et le yang, à prévenir et à éliminer certaines maladies et à ralentir le vieillissement.

Les exercices énergétiques

Le Tai chi se caractérise par des mouvements délibérément lents, continus, circulaires, bien équilibrés et rythmiques. Ces mouvements étaient à l’origine pratiqués comme un art martial. Le Qi gong est connu dans la Chine ancienne comme « la méthode pour repousser la maladie et prolonger la vie ». Il contient, entre autres, des éléments de méditation, d’entraînement à la relaxation, de techniques d’arts martiaux et d’exercices de respiration destinés à cultiver le qi et à le transmettre à tous les organes corporels.

Les 5 éléments en MTC (médecine chinoise traditionnelle) :

La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et d'engendrement. Un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler la recherche quant à l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.

Le praticien en médecine traditionnelle chinoise consiste en l’analyse de notre fonctionnement énergétique et a pour but de nous aider à réguler nos énergies afin qu’elles circulent de façon harmonieuse permettant de maintenir un état de bonne santé la notion de régulation y est donc très importante.

Relations physiologiques des 5 éléments :

La Théorie des cinq Éléments définit également les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes. Cette organisation est basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités et a été déterminante dans le développement de la physiologie chinoise.

Chacune d’elles comprend l'organe lui-même ainsi que des entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des substances, des méridiens et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement (saisons, climats, Saveurs, odeurs, etc.).

Les caractéristiques :

Le Mouvement Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au départ d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang ; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s'élève vers la lumière.

• Le Bois se courbe et se redresse.

• Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d'animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s'élève.

• Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu'on lui donne.

• Le Mouvement Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'Eau descend et humidifie.

• Le Mouvement Terre, dans le sens d'humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s'échappe le Feu, où s'enfonce le Métal et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et qu'elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Améliorer la compréhension des termes de médecine traditionnelle chinoise :

Qu'est ce que le SHEN ?

Le mot shen peut être traduit par « esprit » ou « âme ». Il s’agit ici de l’énergie vitale qui circule dans notre corps et l’anime. Le Shen n’est pas une chose tangible. En effet, on ne peut pas voir le Shen à l’œil nu. Mais c’est cette animation invisible qui donne vie à toutes les cellules de votre corps.

On parle des trois trésors de la médecine traditionnelle chinoise. On distingue : Jing (essence), Qi (énergie) et Shen (esprit).

Le Jing est notre essence ou notre énergie reproductive. Le Qi est le mouvement du Jing dans le corps. Alors que le Shen représente la conscience.

Le Shen des 5 éléments de la médecine traditionnelle chinoise

Le Shen de l’élément Métal, Po, est associé au Poumon et au Gros Intestin. On associe Le Shen de l’élément Eau, Shui, aux Reins et à la Vessie. Alors que le Shen de l’élément Bois, Hun, est associé au Foie et à la Vésicule Biliaire . Le Shen de l’élément Feu, Shen, est associé au Cœur et à l’Intestin Grêle. Et finalement, le Shen de l’élément Terre, Yi, est associé la Rate et l’Estomac

Le Shen du Métal

Le Po est le Shen de l’élément du Métal. On l’associe au poumon et gros intestin . Instinct de survie et de protection de soi dépendent du Po. Surtout en cas de stress ou de crise. Le Po permet d’agir correctement pour rester en bonne santé.

Le Shen de l'Eau

Le Shen de l’élément de l’Eau.

Le Shui : Ses fonctions sont la pensée et la mémoire. Notons que le Shen de l’eau nous aide à traiter les informations en reliant les différentes parties de notre cerveau pour en faire de nouvelles idées. C’est exactement le Shui qui nous rend créatifs et capables de faire de nouvelles découvertes.

Le Shen de la Terre

Le Yi c’est le Shen de l’élément de la Terre concerne le processus mental. Ce Shen permet réfléchir clairement, sans ruminations ni obsessions et de voir la vérité. Plus précisément le Yi nous donne la clarté de vision, il aide à prendre des décisions bénéfiques pour soi ou pour les autres.

Le Shen du Bois

Et voilà le Hun, l’âme du Bois. On associe ce Shen au foie et à la vésicule biliaire. Le caractère du bois est une combinaison du caractère « arbre » et de celui pour « bouche ». Ainsi donc l’élément bois est responsable de la prise de parole lorsqu’il s’agit de se défendre. Ce type de Shen représente le courage, l’affirmation de soi, la compréhension de notre propre nature.

Le Shen du Feu

Etant donné que le Cœur est l' »empereur » de tous les organes, le Shen qui anime son élément, le Feu, garde son nom commun. Le Shen, est associé au cœur et à l’intestin grêle. Cette âme du Feu est responsable de la connexion aux autres, en particulier dans les relations. Il nous aide aussi à comprendre les sentiments des autres et d’avoir un cœur compatissant.

Ainsi, Le Shen est un terme général qui renvoie à une variété de concepts et de fonctions. Il s’agit de l’énergie vitale qui circule dans notre corps et l’anime, et qui est également responsable des émotions, des pensées ou de la conscience.